Что такое шаманизм

[Санса]

Шаманизм — древнейшая культура, идущая из глубин начала жизни, сложившаяся естественным историческим путем. Это глобальное явление, через которое прошли в своем развитии все народы
Земного шара. Шаманизм связывают с магией, анимизмом, фетишизмоми тотемизмом. По данным археологии и этнографии, шаманские ритуалы уже практиковались в эпоху неолита и в бронзовом веке. Особенно развит шаманизм был у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки.

В настоящее время различают такие национальные и региональные формы шаманизма как Алтайский, Бурятский, Тувинский, Чукотский, Якутский, а также шаманизм в Корее и Перу.

Шаманизм — это естественная политеистическая религия, где природные явления, такие как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и прочие, персонифицируются в виде божеств. В шаманском мировоззрении все в мире обладает душой: люди, животные, насекомые, растения и неодушевленные предметы — а все души объединены в Целое. Магия шамана направлена на обнаружение связей между частями, на объединение сознаний. Понимание своей причастности к Вселенной уравновешивает всех и каждого с миром,
рассеивает страхи и сомнения, избавляет от чувства несправедливости. Человек, ощущающий связь с миром, чувствует широту и мощь своего потенциала под защитой высших сил.

Являясь частью Целого и осознавая возможность проявлять себя без участия физической оболочки, шаман проникает в другие составляющие Вселенной. Погружаясь в особое изменённое состояние сознания, шаман обретает способность общаться с духами-помощниками и черпать силу из потусторонних источников.

Шаман — избранник духов. Обычно этот дар открывается человеку через «шаманскую болезнь» (серьезное заболевание на грани жизни и смерти или летаргический сон). Преодолев жизненное испытание, неофит
возрождаетснеоя в новом качестве, он готов быть проводником в те миры, из которых вернулся.

Шаман одинаково комфортно чувствует себя в обеих реальностях: повседневной и потусторонней. Его проводником и защитником является дух-хранитель (животное силы, дух-опекун, тотем, домовой), который может воплощаться в животное, птицу, рыбу, пресмыкающееся или принимать образ человека. Встреча с ним открывает шаману доступ к могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и тот предохраняет его от болезней и враждебных сил, помогает ему во всём.

Для общения с духами обычно используется ритуал камлания: шаман входит в транс, изменяющийся от легкого забытья до глубокой комы. Для камлания используются ритмы бубна, барабанов, трещоток, определённые танцы и заклинания, в некоторых сообществах, для входа в трансперсональное
состояние могут использоваться галлюциногены.

Входя в транс, шаман отправляется путешествовать в иные миры (экстатическое путешествие): высший мир — обитель различных божеств, низший — мир злых духов и мертвых, и средний — земной. Для шамана тонкими сущностями населены все три мира, и со всеми духами шаман взаимодействует для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывания дождя и т.д.

В шаманском путешествии избранник духов может передать небожителю приношения от своей общины, отыскать душу больного, заблудившуюся вдали от тела или похищенную демонами, доставить
душу умершего к её новому пристанищу, почерпнуть знания из общения со сверхъестественными существами.

Быть шаманом это не просто ремесло, это еще и своего рода крест. Истинные шаманы не заинтересованы в
сиюминутной славе, они предпочитают оставаться в тени. Каждый шаман знает: хвастая своими умениями и раскрывая тайны обрядов, можно отвернуть от себя духов.

В настоящее время шаманы сочетают функции жреца, предсказателя, народного целителя, наставника, знатока древних обычаев и традиций, устного народного творчества. Зачастую интерес к шаманизму — огромному пласту знаний и представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным (потусторонним) миром — обусловлен лишь его
экзотикой. На самом деле шаманизм в основе своей имеет огромные возможности для каждой личности и общества в целом.

Многие исследователи шаманизма уверяют, что мы живем в переходном периоде, и жизнь очень скоро потребует от жителей Земли сверхъестественных по нынешним понятиям способностей (например, всё чаще рождаются дети «индиго»). Шаманизм может стать ключом для данного развития. У целого
ряда народов происходит возрождение этой древней религии, многие ее ценности, очищенные от явной архаики и мистицизма, вновь обретают актуальность.

[Санса]

Инструменты шамана

 

 

 

 

Это предметы силы, связывающие осознание с глубинными уровнями творческого потенциала, заключенными внутри, а также с природными и космическими силами, окружающими нас. Они помогают выявить личную «медицину» человека, или его собственную духовную силу. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала.

Сила, заключенная в шаманских орудиях, — это каналы, через которые шаман может пропускать накопленную энергию и направлять ее в нужное место. Сила принадлежит человеку, использующему орудия, которые как бы служат продолжением его личности.

Алтарь. Шаманский алтарь очень прост: это кусок ткани, на котором можно удобно разложить орудия, камни, кристаллы и другие принадлежности. Алтарь помогает направить внимание шамана обозначая пределы священного пространства, где смешивается физическое и духовное. Племенные шаманы устанавливали алтарь на земле и садились перед ним, скрестив ноги.

Барабан. Барабан — особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек. По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного.

Барабанная палочка представляет собой узкий деревянный колышек с прокладкой из мягкого материала на ударном конце. Рукоять палочки обычно украшается перьями или кожаными полосками. Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, барабан символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Барабанный бой синхронизирует сердцебиение — ритм Жизненной Силы шамана — с ритмами Космоса, или «сердцебиением» Вселенной.

Бубен. Лучший бубен, это тот, который сделан своими руками или подаренный другим шаманом, или принятый в дар за камлание Обычно, указания по внешнему виду и изготовлению бубна, шаман получает от духов, во время камлания, или экстатического путешествия. Ориентируясь по приметам данным духами, шаман выбирает подходящее дерево, кожу и принимается за работу. Считается, что перед изготовлением этого священного предмета шаман должен быть совершенно чист, поэтому в течение нескольких дней он воздерживается от сексуальных контактов, а непосредственно перед работой хорошо моется.
Для обода бубна можно срезать как кусок коры с дерева, так и прочную ветку, которую можно потом согнуть в кольцо. Но так как бубен отождествляется с душой шамана, то его делают очень тщательно и прочно. У опытного шамана всегда несколько бубнов. На бубне рисуют то, что увидели в первом путешествии. У лапландцев на бубен наносятся ритуальные рисунки, по которым потом делаются предсказания. При покупке бубна, следует обратить внимание на глубину звучания и на натяжение кожи. Самые хорошие бубны имеют диаметр около 50 см и изготовлены из свиной или телячьей кожи. Идеально, если сам мастер по изготовлению бубна соблюдает традиции шаманов.

Древние шаманы производили обряд освящения бубна: шаман, обучающий молодого шамана, оживлял бубен ученика. Для этого два бубна связывали вместе, и происходила передача силы от старого бубна новому. После этого все собравшиеся шаманы играли на оживленном бубне и пели. Считается что духу бубна нравится когда на бубне играют, а особенно когда это делают маленькие дети. Однако есть более простой метод. Освящение бубна происходит по созидающему небесному кругу: юг-огонь, восток-воздух, запад-вода, север-земля. Сначала бубен разогревают, для чего его вращают над огнем по ходу солнца девять раз.
Когда в бубен входит сила огня, то его очищают полынью или можжевельником против хода солнца девять раз для вхождения силы воздуха. Затем молоком окропляют верхнюю часть рукоятки, трижды набирая молоко в рот и трижды выдувая. Для обретения силы земли бубен мажут табачной кашицей с внутренней стороны. Мажут в следующем порядке: юг-восток-запад-север, восток-юг-запад–север–центр. После этого бубен берут в левую руку и обращаются к восьми сторонам света, отбивая восемь соответствующих ритмов.
Первое камлание с этим бубном проводится для обретения связи с предками, и отбивается при этом ритм Змеи. Внутрь нового бубна вешают еще один бубен маленького размера. Он символизирует союз нового бубна с общим духом бубнов.

Обращаться с бубном шаман должен был аккуратно. Прежде всего бубен является продолжением души шамана, и обращаться с ним следует почтительно и осторожно. Ставить или вешать бубен следует так, чтобы посторонние люди его не трогали. Категорически запрещается повреждать бубен, так как от этого болеет не только человек сделавший повреждение, но и сам шаман. Перед каждым камланием бубен разогревают над огнем. Не стоит хранить бубен в сыром месте. На холоде кожа на бубне может провиснуть, но при внесении его в теплое место она снова натягивается.

Говорящая палочка. Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром. Традиционно «говорящая» палочка передавалась по кругу на общих собраниях с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. «Говорящая» палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их.

Жезл. Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями — властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки.
Перед тем как предпринять «хирургическую операцию», шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное.

В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.

Курильница. Это вместилище, куда насыпают смесь для окуривания или кладут тлеющий пучок сушеных трав.

Маска. Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маска может изображать животное или «союзника» (наставника или учителя из иного мира). Ее носят для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.

Маятник. Тысячи лет шаманы различных культур пользовались маятником как диагностическим орудием. Маятник состоит из небольшого груза — например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, — подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7-8 см от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде.

Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым «я». Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами ограниченных возможностей сознательного разума.

Молитвенная стрела. Американский индеец считал стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела была еще и духовным орудием, используемым для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовили специально и наделяли ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она использовалась как вспомогательное средство при медитации и как инструмент для посланий Великому Духу.
Письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни человека прикреплялось к древку стрелы. Будучи предметом силы, молитвенная стрела использовалась для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе. Наконечник стрелы погружался в землю, а сама она становилась фокальной точкой ритуала.

Ожерелье. Шаман носит ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.

Онгон. Онгон — это вместилище для духов. Шаман сначала делает онгон, а потом вселяет в него духа. Онгонами могут служить изображения духов, животные выбранные по какому–либо признаку, вырезанные из дерева и бумаги фигурки. Основное предназначение онгона — оберегать людей и служить средством передвижения шамана в его мистических путешествиях.

Можно и самому сделать онгон, вырезав его из дерева, украсив ленточками или вылепить из глины или теста. Для этого вымешивают тесто из соли, муки и масла, а потом постепенно вливают туда воду. После тесто выкладывают на доску и раскатывают до желаемой толщины. Из этого вырезают части фигурок желаемых животных и скрепляют вместе смочив водой. Раскладывают на смазанный жиром противень и выпекают при минимальной температуре всю ночь. После их можно покрасить.

Чтобы вселить туда духа, нужно уговорить его туда войти и когда дух согласится онгон следует повесить на стену или поставить в почетном месте и кормить молоком.

Перо. Структура птичьего пера похожа на структуру волокон человеческой ауры. Шаман может использовать перо не только для движения воздуха в выбранном направлении, но и для разглаживания волокон ауры. Поэтому перо часто служит орудием целителей. Волокна нашей ауры могут сплетаться и запутываться, как человеческие волосы. Движение пера в умелых руках шамана «расчесывает» их и возвращает в прежнее состояние. Чтобы сделать это, шаман должен видеть или чувствовать причину недомогания.

Перьевой веер. Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов.

Погремушка. Погремушка — древнее звуковое устройство, которым пользовались для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому.

Свисток. Свисток — сигнальный инструмент для призыва к высшим энергиям и связи с союзниками и наставниками шамана в духовном мире. Коренные американцы делали свистки из костей птичьего крыла, обычно орлиного. Свистки европейских шаманов, как правило делались из костей индейки.
Травы для окуривания. Окуривать — значит очищать дымом священных растений. Травами, предназначенными для духовной работы, были шалфей, кедровая хвоя, болотный мирт или лаванда.

Шаманская сумка и мешочки для предметов силы. Шаманы хранят свои коллекции кристаллов, камней, трав и прочих предметов силы в легко доступных и удобных для переноски мешочках. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают бахромой и бисером, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к владельцу. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками. Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

Шаманский узелок. Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства — минеральное, растительное, животное и человеческое, — включая изображения личных и клановых тотемов. Это камни и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы, обрезки ногтей и образцы крови. Шаманский узелок помогает установить «связи» и привести своего владельца к гармонии с иными уровнями бытия внутри Великого Целого.

Шаманский щит. Шаманский щит не имеет ничего общего с защитой воина в битве. Это личный щит, выражающий священное намерение его владельца и связь с духом. В этом качестве он высоко ценился американскими индейцами.

Любой предмет, используемый в шаманской работе, должен быть освящен, то есть предназначен для выполнения специальной задачи. Он должен быть пробужден и заряжен силой. Шаманские орудия пробуждаются жизненной энергией шамана, «накачиваемой» в них подобно тому, как аккумуляторная батарея автомобиля заряжается от электрической сети через трансформатор. Шаман выступает в роли трансформатора энергии, понижая ее «напряжение» и переводя в деревянные, каменные или кристаллические предметы, которые впоследствии становятся продолжением его намерения и личной силы.

Источник

[Санса]

Три мира шамана

 

 

 

По верованиям шаманов существует три мира: Верхний, Средний и Нижний. Дальше — рассматриваем эти миры с точки зрения сибирских шаманов.

Каждый из них населяют духи, которые, так или иначе, принимают участие в жизни человека. В Верхнем мире (мире будущего) правит Ульгень Хан, а населен он высоко вибрационными духами, которые наделены созидательной энергией. Чтобы легче было понять, то в монотеистичных, городских религиях, таких, например, как христианство их называют ангелами, архангелами, херувимами, серафимами. Шаманы же знают этих духов как покровителей, или «Духов Верхнего мира».

При молитве мы до сих пор инстинктивно поднимаем голову вверх – это память предков, которая никогда не ошибается, подсказывает правильное направление. Духи могут ответить нам, но совершенно не обязаны выполнять наши просьбы.

Богиня Умай покровительствует миру Среднему (Настоящего), в котором живем и мы. Наш мир уникален, потому что в нем обитают телесные и бестелесные духи. Телесные – это те, которые имеют физическую оболочку (животные, растения, камни, мы с вами) или форму (стихиалии – земля, вода). Бестелесных мы называем лешим, русалкой, кикиморой. С ними мы можем договариваться о помощи в тонком мире, можем быть взаимозависимыми (домовой). Поскольку у нас есть тело, то мы способны создавать психическую энергию, а ведь именно она нужна нашим бестелесным друзьям. Они охотно идут на контакт, поскольку питаются нашими эмоциями, а взамен помогают в разных делах.

В Нижнем мире правит Эрлик Хан. Это мир прошлого, где живут низко вибрационные духи смерти, болезней, страданий, разрушений. Эти духи всегда голодны и они не умеют вырабатывать энергию, так что питаются нашей. Существует охраняемая граница между мирами, чтобы не пустить голодных духов сюда, но иногда они попадают к нам.

При неправильной жизни духи справедливости (Верхний мир) дают разрешение низшим духам «напасть» на какого-то человека. Если мы делаем плохо – получаем обратную реакцию и, чтобы исправить ситуацию, необходимо пообещать что-то, сделать что-то, взять обязательства, чем то пожертвовать. Это связано не только с конкретными людьми, но и целыми обществами – эпидемии, новые вирусы приходят не случайно. Когда мы не можем совладать со своими эмоциями или ведем неправильный образ жизни, мы сами «открываем» им двери.

Например, выпуская негатив в пространство, мы даем прекрасное убежище и пищу для голодных бродячих духов, которые будут питаться этим и жить рядом с нами. В конце концов, такой дух может стать сильнее личности. В таком случае сменить модель поведения очень тяжело – даже если мы пытаемся исправиться дух, замещая нас в нашем теле, вызывает привычную реакцию. Эти же духи отвечают за такие страшные проблемы общества, как алкоголизм, наркомания, рак. Так духи алкоголизма – живут в нижнем мире и завладевают человеком, когда у него нет своего пути, нет цели, он болтается в пространстве. Тут необходимо найти форму и способ самовыражения. Для этого шаман поднимается в Верхний мир и спрашивает путь у духов-покровителей, который ему и показывают предназначение этого больного. И если после ритуала исцеления, пациент пойдет путем своего предназначения, дух алкоголизма никогда к нему не вернется.

Мы также наделены способностью вселять духов в неживые предметы. Отдавая свою энергию компьютеру, автомобилю, бытовой технике, мы даем пространство для подселения в них духов. Вы спросите, как такое может быть? Возьмем ту же машину – приобретая автомобиль, мы часто даем ему имя, разговариваем с ним, «кормим» топливом и т.д. Постепенно он начинает слушаться нас и даже помогать: вспомните внезапно заглохнувший двигатель на перекрестке – мы нервничаем, волнуемся, злимся. А оказывается, что в 50 метрах произошла авария, в которую мы могли попасть. Но это палка о двух концах. Может дойти до того, что мы будем зависеть от этого предмета. Все в наших мирах до такой степени переплетено, что мы не можем жить в одном и не «задеть» другой. Нужно научиться дружить, уважать духов тонкого мира, а для этого необходимо уважительно относиться ко всему вокруг, ведь везде есть духи. Хорошо, что наши предки это знали, и не просто знали, а так жили. Давайте будем учиться жить!

Автор: Алла Громова.

[Автор]

Сообщения